導言：作為寫作愛好者，不可錯過為您精心挑選的10篇民族文化多樣性，它們將為您的寫作提供全新的視角，我們衷心期待您的閱讀，并希望這些內容能為您提供靈感和參考。

篇1

在全球化浪潮下，國際上保護民族文化多樣性的呼聲日益高漲。回顧人類文明史，世界上各國家、各民族都是人類文明的創造者；各個國家、各個民族所擁有的豐富燦爛的民族文化都是全人類共同的精神財富，文化多樣性的保護與發展已經成為共識。

1.民族文化多樣性的保護和發展，有利于民族凝聚力的形成

面對全球化浪潮，民族文化的保護與利用、傳承與變遷、創新與調適成為世界性的重大課題。對傳統文化的重視程度，也是一個國家和民族文明程度的重要標志，能夠體現一個國家和民族發展演進的自覺水平。現代許多國家民族都大力保護民族文化，培養統一的民族文化意識、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。

1.1民族文化是維系民族生存和發展的精神根基和精神紐帶。文化作為民族凝聚力的根本要素，對國家經濟、政治等社會生活的各個方面，有著巨大的作用力和影響力。民族文化是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特質的文化，民族文化反映該民族歷史發展的水平和獨特文化氣質。是該民族在發生和發展中所有物質的、精神的、社會的多層面的完整復合體；是其生存方式、思維方式、創造方式、信仰方式、感受方式、表達方式、道德習俗的歷史積淀和知識系統；代表了該民族的價值取向和潛意識中的社會心理趨向，鑄造了最核心的民族性格。

文化是一個民族的身份標志，民族文化是一個國家和民族歷史創造的集體記憶與精神寄托。民族文化起著維系社會生活、維持社會穩定的重要作用，是維系民族生存和發展的精神根基和精神紐帶。民族文化的保護和發展，有利于進一步整合民族精神，強化國家、民族的向心力與凝聚力。

1.2民族文化是經濟社會可持續發展的重要保證。文化資源、人文環境和民族素質，是一個國家、社會保持可持續發展的重要因素。對民族文化的繼承、保護、弘揚和利用，將成為經濟建設和社會發展提供強大的精神動力、不竭的智力支持和豐富的經濟生長資源，是經濟和社會可持續發展的重要保證。如果沒有包括傳統文化在內的民族文化作為支撐，經濟和社會發展就沒有后續力量，就無法趕超世界先進水平。民族文化在未來的國家發展中又占據著重要地位，是國家綜合國力的重要構成要素；民族文化產業有巨大的經濟潛力，可持續地創造國內生產總值，增加社會財富；促進社會消費，拉動內需增長。所以全球化背景下，民族文化的保護就不僅僅是一個文化問題。

1.3民族文化是衡量一個國家和民族文明程度的重要標志。民族文化是人類社會發展的源泉和動力之一，也是人類文明發展的象征。文化在人類文明歷史發展中起著無可替代的作用，一個民族的文化體現了這個民族步入文明、發展文明的特殊路徑。對民族文化的重視程度，是衡量一個國家和民族文明程度的重要標志，能夠體現一個國家和民族發展演進的自覺水平。

文化是一個國家綜合國力的重要標志，也是一個民族、一個時期文化發展水平的標志，作為精神產品的生產能力的文化軟實力，對社會的精神面貌和社會發展發生起著深刻的影響。歷史也同樣告訴我們，能在國際斗爭中占據主動地位，縱橫馳騁的國家，歷來都是硬實力和軟實力兼具的國家。而現實經驗表明，在世界多極化和全球化的格局下，軟實力在國際競爭中的作用也越來越突出。

2.民族文化多樣性的保護和發展，有利于對抗文化霸權主義

在全球化過程中，發達國家憑借經濟、技術和綜合國力的優勢，加緊了對發展中國家從意識形態和經濟模式的全面輸出，從某種程度上講，全球秩序是西方的價值觀念、體制和規則的擴大和延伸，其中不可避免地帶有霸權主義和新殖民主義的色彩，對發展中國家而言，一體化是一種壓力，是對傳統民族特性的沖擊。面對西方經濟霸權、政治強權和強勢文化的刺激，民族國家出于維護本民族和國家利益的需要，本能地以民族主義來抵抗，特別是中、小國家由于受到自身實力所限，不能借助某種國際機制來抗拒這種壓力，民族主義便成為唯一有力武器，在這種情況下，人們認為文化之間的競爭具有了戰略意義。

2.1以美國為首的西方世界利用經濟、政治等綜合優勢在全球化進程中推進文化霸權。在冷戰結束以后和經濟全球化時代，關于全球政治的一個共同認可的假設是誰贏得文化，誰就將贏得世界。也就是說，誰的文化觀念、價值標準、行為方式在全球贏得更多人的認可，誰將成為國際規則的制定者。因此，推廣傳播各自的文化成為當代各個國家特別是西方發達國家不遺余力的戰略目標。

2.2全球化進程中，各國、各民族的自我意識普遍增強。文化在世界上的分布反映權利的分布。19世紀以西方殖民主義表現形式的西方權利和20世紀美國的霸權把西方文化推廣到當代世界的大部分地區。隨著現代化所帶來的非西方社會權利的日益增長，卻導致非西方文化在全世界的復興，那些本土的、植根于歷史的習俗、語言、信仰及體制正在自我伸張。

3.民族文化多樣性的保護和發展，有利于減弱民族沖突

伴隨著日益緊密的國際、族際交往，關注民族文化的保護和發展，是減弱文化民族主義沖突的有效途徑。當今世界上很多不安定的因素都與人們的國家認同、民族認同、文化認同有關。由于認同所造成的異差而產生的民族、種族、文化上的歧視、紛爭與沖突比比皆是，其中很多國家及地區發生地緣沖突、宗教沖突、民族沖突等不安定因素大都可以從政治文化或政治亞文化的變異上找到原因。這些沖突往往或者是由權力觀念、、民族特質的狹隘利己性、排他性所引發的，或者是由于存在著對其他文化不平等的態度而導致的。正因為當今時代此起彼伏的國際地緣沖突和動亂事件中，常常顯現文化的動因、文化的矛盾，所以，人們認為當今時代從某種意義上說是進入了“文化的時代”，而關注民族文化的保護和發展，則是減弱民族沖突的有效途徑。

每一種文化都是人類文明的成果，每一種文化都有其特別的優長之處，人類社會或國家民族的發展都需要吸收全人類文明的成果。文化繁榮更需要寬容、兼容、包容。如果世界文化趨于一元化，人類文化繁榮就無從談起。因而，尊重和保存不同民族文化，是人類生存和發展的基礎。

保護文化多樣性，前提是認識與尊重文化多樣性。而尊重文化多樣性，就要尊重文化的獨立性、異質性和完整性。在文化交流中，要尊重差異，理解個性，文化能趨同，文化亦可立異。這既需要各民族在理性地看待自身的文化傳統的同時，也更需要理性地面對其它文明。尊重文化多樣性是實現世界文化繁榮的必然要求，各國各民族必須要遵循文化一律平等的原則，相互尊重，和諧共處，多樣并存，共同繁榮。

4.民族文化多樣性的保護和發展，有利于重新配置世界格局

在人類歷史的大部分時期，文明之間的交往是間斷的，或者說規模有限。大約自公元1500年始，西方民族國家--英國、法國、西班牙、奧地利、德國和美國開始在全球范圍內擴張、征服、殖民，決定性地影響了所到之處的文明。冷戰時期，全球政治成為兩極化，一個以美國為首的西方國家集團與一個以前蘇聯為首的社會主義陣營展開了競爭，這是一個無所不在的意識形態的、政治的、經濟的，甚至是軍事的競爭。但是，20世紀80年代后期，隨著“”巨變，冷戰的國際體系成為歷史。

篇2

滇西北地區各民族的大融合

滇西北納西、藏、彝、白、傈僳、普米、怒、獨龍等族都是藏緬語族族群，與西北的氏羌族群有淵源關系。這種同源共祖的歷史奠定了各民族之間唇齒相依、友好相處的客觀條件，并在歷史發展歷程中逐漸形成了同源異流、異源同流，在分化和融合中你中有我、我中有你的親緣關系。歷史上滇西北各民族形成同區域交錯雜居、聚居而相安無事〔除了過去因各種歷史原因而產生過的一些短期民族糾紛）的格局，也是這種友好關系的反映。

納西族《創世紀》中說藏族、納西族和白族是同父同母的三兄弟，彝族古老的故事《居木烏烏》中說漢族、彝族、藏族是居木烏烏和天女所生的同胞：藏族傳說《薩當漢?松諾羅丹》的故事，把麗江木氏土司稱為薩當漢，即“麗江王”， 他的藏語法名是“松諾羅丹”，意為今“柞永盛”，這些傳說都反映了滇西北各民族源遠流長的友好關系。唐代洱海地區“烏蠻”蒙氏王族與“白蠻”貴族聯合建立多民族集合體南詔政權的歷史，是滇西北不同民族聯合實現地域性統一的反映。從古至今，滇西北各民族之間相互通婚者很多，從中也可以看出各民族和睦相處的傳統。歷史上，漢族和漢文化對滇西北各民族的影響很大，白族即英人與到滇的漢人融匯而成的民族，南詔、大理國的整套典章禮制深受漢族政治、文化的影響：明代為滇西北霸主的納西族木氏土司廣采博納漢族文化，大量引進中原漢族人才，極大地推動了其統治區域的經濟、建筑、醫藥、漢傳佛教和道教文化等的長足發展。各個時期的漢族移民與滇西北各民族在城鄉雜居，和睦相處。少數民族學習漢文化，很多漢族也入鄉隨俗，學會了各民族的語言文字。

在歷史上，滇西北一些民族之間也有過因封建中央王朝的政策以及民族上層利益導致的沖突和紛爭，但各民族人民之間在經濟、文化上的友好交往是一直存在的。南詔統治者曾與吐蕃聯盟抗唐，后又聯合唐朝軍隊擊敗吐蕃：唐代磨些與吐蕃之間既有爭奪鹽池之戰，這段歷史糾葛形成藏族著名的神話詩史《格薩爾傳奇?姜嶺之戰》的歷史背景，但唐代磨些和吐蕃之間又有著密切的友好關系，吐蕃貴族與磨些酋長之間建立姻親關系。

據唐代《蠻書》等記載，鐵橋〔在今麗江塔城）上下的吐蕃與磨些等族民眾之間的牛羊等商貿交往十分頻繁。明代，中央王朝推行“以蠻攻蠻”的政策，扶持納西族木氏土司，認為木氏土司“守鐵橋以斷吐蕃，滇南籍為屏藩”。木氏土司在明王朝扶持下多次出兵與藏族土司交戰，其勢力遠達滇川藏三地藏族地區，戰爭給藏族人民帶來深重的災難，但木氏土司在促進藏族地區的佛教和經濟的繁榮方面也起了較大的作用，如土司木增在明萬歷末年至天啟年間主持刊印“麗江一一理塘版《甘珠爾》大藏經”，廣建藏傳佛教廟宇，推廣較先進的農業生產方式和農作物品種等等，都贏得了藏族人民的好感。該文原載于中國社會科學院文獻信息中心主辦的《環球市場信息導報》雜志http：//總第547期2014年第15期-----轉載須注名來源在滇西北，既有稱為“磨些古宗”的藏族，也有稱為“藏納西”的納西族，反映了兩族的相互融合和密切的關系。

滇西北各民族之間的經濟貿易有悠久的歷史，遐邇聞名的“茶馬古道”即是滇西北各民族長期進行貿易而形成的充滿活力的商業通道。歷史悠久的大理三月街、洱源魚潭會、鶴慶松桂會、蘭坪營盤街、麗江三月龍王廟會、七月騾馬會等，都是滇西北各民族進行貿易的集市和物資交流會。清代和民國年間，藏族、白族商人紛紛在麗江開商號，納西族商人也在中甸、德欽等地設立很多商號。納西族、白族商人深入到傈僳、怒、獨龍族的居住區域經商，促進了各民族之間的商貿交流。在“茶馬古道”上，滇西北納西、藏族商人還齊心協力修橋筑路，促進這條滇藏貿易通道的繁榮。如位于德欽縣瀾滄江上的云南進重要渡口溜筒江鐵索橋是由麗江納西族商人賴耀彩在1946年倡導并出資、得到迪慶藏族商人馬鑄材等的積極響應而修建成的，此橋建成后，改變了過去這里只能用溜索渡江、危險異常、人畜渡江辛苦萬分的原始狀況，極大地促進了“茶馬古道”商貿的繁榮。

滇西北民族文化的多樣性

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一、公平、發展與文化多樣性保護

1.公平與公平理論

所謂公平，簡單地說就是公正、合理、平等。對于公平的認識經過了一個漫長的發展過程。早在兩千五百年前，孔子就在《論語?季氏》中說:“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”后來，這種“均無貧”的思想被發展成為絕對平均主義。西方對公平的認識也是源遠流長，從柏拉圖、亞里斯多德、伊壁鳩魯到霍布斯、盧梭、康德、黑格爾到馬克思和恩格斯等，分別從政治、社會、經濟和法律等不同角度闡述了公平的思想。

公平理論（Equity theory）最早是由美國心理學家亞當斯（John Stacey Adams）于上世紀60年代提出，是一種關于社會的比較過程的理論。美國政治哲學家羅爾斯（John Rawls 1921 2002）則從社會政治的角度提出了公平理論。在他著名的《公正論》（1971）一書中，羅爾斯提出了社會公正的原則。作為一種激勵理論，公平理論常用于經濟管理。實際上，公平理論也適用于社會。如果一個群體或者說一批人感到不公平，那么就會產生社會矛盾和社會問題。當這些矛盾和問題激化到一定程度時，就會影響到社會的安定。

2.公平、發展、與區域文化多樣性保護

公平與發展的問題由來已久。在發展等同于經濟增長的時代，公平與發展的關系實際上就是公平與效率的問題。公平較多地被看作社會發展目標，效率則主要是經濟發展目標。人們逐漸認識到:二者同時作為人類社會這駕馬車的兩個輪子，共生共榮，等量并重，不可偏廢。他們作為社會均衡發展的整合目標表現為雙向互動的態勢。

公平與文化多樣性保護同樣具有十分密切的關系。少數民族文化之所以面臨生存危機，是歷史上諸多因素造成的，而不公平的待遇是其中的一個重要原因。公平是文化多樣性保護的基本要求,不能從政治、法律、經濟等方面保證文化的公平,文化多樣性保護就不可能實現。就民族而言，公平有利于建立民族自覺和自尊,促進民族團結，縮小民族差距,而不公平則會傷害民族心理，激化民族矛盾,拉大民族差距;同樣，文化多樣性保護有利于公平的建立。保護意味著對弱勢文化的扶持與傾斜,這些政策、經濟和法律措施有利于提高弱勢文化的地位，從而實現權利和義務的公平。

另一方面，對于少數民族文化的保護又可以分為狹義與廣義兩種方式。狹義的保護僅僅針對文化類型本身，重點在于某一種或幾種文化要素(基因)，其結果常常是死的保護，其效果也往往是事倍功半。所謂廣義的保護就是從整體上對文化生態系統加以保護。只有從整體上加以保護，才能使文化成為富有生命力的活的保護，也才能收到事半功倍的效果。要實現活的保護，必須依靠發展，即在發展中保護。政治和經濟的發展是文化繁榮的基礎，而文化的發展也可以促進政治和經濟的昌盛。

總之，公平與發展和保護密切相關，對一個區域的文化多樣性來說，三者缺一不可。

二、乳源必背旅游興衰的個案分析

1.必背旅游的發展過程

必背位于廣東省乳源瑤族自治縣的東北部，是乳源縣轄鎮。從自然條件來看，必背鎮地處南嶺山地南麓，山高谷深，層巒疊嶂，溝壑縱橫，云霧繚繞，景色怡人，其山勢以峻、奇、險、秀著稱。從社會歷史條件來看，必背是乳源過山瑤的聚居地之一，是旅居美國、泰國、緬甸、老撾等海外瑤胞的發祥地。1984年，美泰瑤族代表趙劍高等四人和美國威廉?凱利國際大學語言學教授赫伯特?帕內爾博士（瑤族名字叫盤貴福）等人訪問必背。美泰瑤族代表的必背之行有三個目的:一是尋根。美國瑤胞于20世紀70年代移居美國，現有瑤族人口1.7萬多人。他們保留與必背瑤族相同的語言和生活習慣以及傳統的民族服裝;二是看望中國的瑤族同胞；三是研究瑤族文字。1984年春，以著名瑤族研究專家白鳥芳郎教授為團長的日本少數民族研究團一行23人訪問乳源。1984年12月，日本學者竹村卓二等人訪問必背。1985年5月，美國密執安大學音樂學院教授到乳源考察瑤族音樂。1986年5月，香港中文大學、香港中華文化促進會聯合在香港舉行第一屆瑤族研究國際研討會，會議擬于會后組織與會人員赴連南和乳源考察，并在乳源閉幕。在這樣的背景下，乳源縣旅游局決定開發必背旅游。

1986年，乳源縣旅游局積極向國家、省、市旅游局匯報美國瑤族華裔到必背尋根訪祖及首屆瑤族國際研討會的活動情況，并作出可行性報告，爭取資金，建成必背兩層迎賓樓。1987年，韶關市旅游局撥款1萬元，市政府撥款15萬元，興建了一座歌舞廳和一座公廁;國家旅游局撥款5萬元，興建了門樓、辦公室、展覽室、小商店等設施。1990年，縣旅游局向財政借資數十萬元興建瑤山酒家。同年，必背瑤寨被廣東省旅游局列為廣東省四大民俗風情旅游熱線之一。1991年，縣旅游局和必背瑤寨旅游管理處請縣民族藝術團老師、演員編導瑤族歌舞，培訓了一支20多人的表演隊伍。在保留“銅鼓舞”、“鐃鈸舞”、“草席舞”、“頂杠”、“爬刀山”、“獨木行舟”等傳統節目的同時，增加了吊腳樓瑤族結婚表演儀式、“打竹竿”、“鬧金秋”等歌舞。以必背瑤寨為依托，乳源縣主辦了“穗港澳――乳源旅游業務洽談會”。通過采取走出去和請進來的辦法進行大力推介和宣傳，必背瑤寨的影響日隆。1993年2月，組織美國、新西蘭等國家的15個外國人徒步穿越大瑤山旅游活動。同年，市政府投資30萬元，修建了15套瑤山度假村。與此同時，瑤山酒家開業，主要提供瑤族傳統美食，并有瑤族姑娘敬水酒等，受到游客歡迎。1996年，縣旅游公司籌集資金10多萬元，成功開發必背峽谷漂流項目。總體來說，必背瑤寨旅游起步早，發展勢頭良好，客源充足。然而，1997年，韶關市重點工程楊溪水庫開工，由于修建水庫和電站，旅游交通中斷，必背瑤寨旅游逐漸沉寂下來。2002年，瑤山酒家被洪水沖垮，度假村變成了養豬場。

2.必背旅游對乳源瑤族文化的影響

必背旅游對乳源瑤族文化的影響主要表現在如下三個方面:

首先，必背旅游的開發強化了瑤族人口的民族心理，喚起了他們的民族意識，增強了民族自信，認識到了瑤族民族文化的價值，從而激起了他們保護民族文化的自覺性。

其次，必背旅游的發展直接促使了瑤族文化的復蘇，活化了民間傳統工藝，有利于文化的傳承。例如刺繡，在旅游市場的帶動下，許多人重又拿起了棄置很久的針線，使這一具有重大價值的手工藝術重新煥發出光彩。再如歌舞表演，其演員均非專業演員，而是由當地附近瑤族組成的一支業余演出隊伍。旅游旺季是演員，旅游淡季是山民；游客來了是演員，游客走了是山民。通過表演，使瑤族的歌舞藝術得以發揚光大。這正是文化多樣性保護所要達到的最終目標，即：把死的藝術變成活的文化。

第三，必背旅游帶動了當地經濟的發展，有助于人們物質文化生活水平的提高。除了門票收入以外，許多產品如臘肉、豆腐、番薯、玉米等價格上漲，一些土特產如石韭菜、冬菇、木耳、茶葉等供不應求。以茶葉為例，旅游開發時茶葉市場價每斤平均在100元以上，而旅游衰落后每斤20元左右還無人問津。按2004年茶葉產量23t計算，僅此一項，當地就損失約368萬元，平均每人600多元。即使按瑤民銷售價只相當于市場價的三分之一，平均每人每年純收入也減少200多元，每戶減少近千元。

不可否認，必背旅游對社會文化也存在著一些所謂的“負面”影響，其中最主要的就是人們商品觀念增強所導致的價值觀念的變化。但是，從另一個方面來說，市場觀念取代小農意識，很難說這不是一種進步。

3.造成必背旅游終結的不公平因素

楊溪電站的開發最終導致了必背旅游的終結，這對當地人來說是不公平的。其不公平主要表現在如下四個方面:

首先，資源上的不公平。在資源開發上，重視對自然資源的開發，忽視了對文化資源的開發，甚至犧牲文化資源的開發來換取對自然資源的開發。乳源水力資源豐富，建國后，乳源縣一直把水電工業的發展擺在區域發展的重要位置。不可否認，乳源水電的發展對于當地經濟起到了一定的促進作用，但在水力資源開發與旅游資源的開發發生矛盾時，旅游資源被忽視，這在一定程度上反映了資源觀的落后和發展觀的短視。楊溪電站的修建不僅阻斷了必背旅游的交通，而且巨大地改變了楊溪河的水面景觀，使作為必背旅游之一的漂流項目遭到徹底破壞。

其次，經濟上的不公平。至2004年底，乳源是廣東省小水電裝機容量最多、開發率最高、單列人均占有裝機容量最多的一個縣。然而，與許多其他地方一樣，水電開發并沒有使乳源從貧困中解脫出來。目前水電開發在經濟上主要有補償制度和分配制度。補償主要是以有形的財產（土地、房屋、樹木、設施等）和搬遷重建中的有形物耗為基礎計算的，很少或沒有考慮“無形”的損失，也沒有考慮潛在機會的損失（即機會成本）。楊溪電站的補償顯然無法彌補必背旅游消失所帶來的損失。在分配制度上，目前主要是采取“誰開發，誰受益”的原則，結果造成當地居民從中得到的利益非常小。

第三，區域上的不公平。區域之間的公平原則是可持續發展的重要原則之一，也是我國目前建設社會主義和諧社會的必然要求。我國在過去的發展中不可避免地存在著為了整體的利益犧牲局部的利益、為了一個地區的利益犧牲另一個地區的利益的不公平現象。在發展時我們忽略了環境成本和資源成本，一個地區的利益被轉嫁到了這個地區以外的地方。就乳源來說，雖然通過扶貧等各種形式有所回饋，但相對于當地的損失來說力度太小。

第四，科層上的不公平。“科層制(Bureaucracy）是蒙西爾?德?古爾耐(Monsieur de Gournay)在1745年所提出的概念，主要是指官員的統治。但這一名詞是隨著馬克斯?韋伯(Max Weber）對現代組織興起的系統解釋而普及的。組織作為社會權力的根源，能夠使個體承認他(她)也許是無力抵抗的。在楊溪電站的修建過程中，乳源當地領導也曾經多次到市里向有關單位提出不同意見和爭取利益，但是，最后的結果是個別干部因工作需要而被調離其工作崗位。這也可以反映由于科層上的不公平，越往下，其聲音越容易被淹沒，基層的要求往往不被上層重視和采納。

三、結束語

亞當斯和羅爾斯的公平理論皆強調了公平對于社會的重要性，人們也主要從社會目標上來認識公平。實際上，公平的內涵要復雜得多，例如，可持續發展要實現的核心目標之一就是代際公平。從乳源必背旅游的興衰也可以發現，造成必背旅游終結的不公平因素至少表現在資源、經濟、區域和科層等四個方面。因此，資源公平、經濟公平、區域公平和科層上的公平是我國民族地區在構建和諧社會中必須正視和處理好的幾個問題。

公平、發展、保護與民族地區文化多樣性具有十分密切的關系。公平是民族地區發展和文化多樣性保護的必然要求；而發展既是公平的具體體現，也是文化多樣性保護的基礎和重要手段。乳源必背旅游的實例也充分說明:公平促進發展，從而有利于文化多樣性保護;反之,不公平制約發展，從而也不利于文化多樣性保護。從系統動態學的角度來看，公平、發展、保護與民族地區的文化多樣性既可以組成一個相互促進、不斷放大的負反饋回路，也能夠形成一個相互制約、不斷衰減的正反饋回路,其中，關鍵在于人們的選擇與行動。

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近些年來，經濟的步伐所到之處，少數民族的原有文明迅速改變，人們不禁思考：由經濟發展所帶來的“進步”，難道必然要以原住民的文化原型的變遷或同化為代價么？在這一背景下，如何將經濟的步伐和民族文化保護加以整合，即在開發生經濟的同時使民族文化得以保護和延續，成為目前學術界一個值得討論的問題。

一、在開發中保護

民族傳統文化是民族群體一致認同，經過世世代代傳承、淘汰而得以保留，至今仍為本民族共同遵守的行為范式、價值體系、民間信仰和民族精神，是民族的靈魂。民族文化是民族旅游資源的源泉，若無民族文化，民族旅游資源將會成為無源之水、無本之木，當地旅游業就不可能實現可持續發展。我國少數民族地區在民族旅游開發中迅速脫貧，已開始認識到傳統文化保護的必要性，但是由于認識還很不到位，許多旅游經營者還是把片面追求旅游規模、爭取游客放在第一位，從而導致破壞性開發。例如，一些珍貴文物因過度開發而遭破壞，一些傳統風俗也因被過度舞臺化、藝術化而失去了原有韻味和風貌。少數民族地區一些傳統文化十分脆弱，一旦遭到破壞或毀滅，就再也不可能重現。因此，我國少數民族地區在開發民族旅游時，一定要重視對民族文化的保護。

2、在保護中開發

誠然，經濟開發給民族文化帶來了許多負面影響，但我們決不能因此而放棄對傳統文化資源的開發和利用，要堅決反對以“保護傳統文化”為名來限制民族旅游業發展的行為。保護不是保守，更不是自我封閉和與世隔絕，因為這與社會經濟發展主流相悖，與民族文化發展的必然趨勢也不相符。采用封閉式、隔離式的保護違背了少數民族人民追求富裕和現代化的美好愿望，其本質是阻止民族文化的進步。一個地區的民族文化是獨特性、傳承性、整體性的統一體。為了充分展現少數民族地區各民族的風土人情，應多挖掘一些優良的、高尚的、易于教化和傳播的風俗。要想更好地傳承和保護好民族文化，我們應當把能表現民族精神、民族特性、行為偏好的文化廣泛傳播和推廣。因為少數民族文化價值是在開發、保護、傳播及其與主流文化的相互撞擊與交融的辯證過程中得到體現的，所以，對民族文化資源既要合理開發利用，又要充分保護。總之，少數民族地區民族旅游業要想獲得可持續發展，就必須走“保護性開發”的道路。

二、關于旅游開發和民族文化保護關系的思考

1、旅游開發和民族文化保護之間具有非常緊密的關系。

1.生物多樣性和文化多樣性是旅游開發和民族文化保護的共同需要。生物多樣性是指地球上陸地、水域、海洋中所有的生物以及它們所擁有的遺傳基因和它們所構成的系統之間的豐富度、多樣化、變異性和復雜性的總稱。文化多樣性是與生物多樣性相對而言的，筆者以為，文化多樣性就是指不同民族文化的多樣化、異質化以及文化所依存的自然地理環境的復雜性。世界上可能并不存在完全未被侵擾的自然環境，就像世界上并不存在未被侵擾的原的文化一樣，任何自然環境都承載著許多人類文明入侵的痕跡，而任何文化都打上了一定的自然環境的烙印。因為，任何一種文化都是在一定的自然地理環境和社會人文環境中形成的，具有各自的地域特點。文化多樣性在很大程度上依賴于自然界的生物多樣性，正是后者為人類社會和特定的生存方式以及文化的建立提供了無數的物質材料。正如自然界的任何一種物種類型都有其生存的合理性一樣，每個民族的文化也都有其生存的權利。其實，每一種文化都是一種有機的自成體系的環境系統，像生物一樣有自己平衡發展和相互制約的機制。文化多樣性與生物多樣性在歷史上是協同進化的統一體。因此，生物多樣性保護和文化多樣性保護在旅游開發和民族文化保護的進程中應被視為不可分割的統一體。

2.可持續發展是旅游開發和民族文化保護的共同追求。自20世紀80年代末以來我國一直推行可持續發展戰略，可持續旅游實際上是可持續發展思想在旅游領域的應用。1995年，《可持續旅游發展》指出：“可持續旅游發展的實質，就是要求旅游與自然、文化和人類生存環境成為一個整體”。即旅游與自然、文化、環境相統一，以形成一種旅游業與經濟、文化良性協同發展的模式。雖說環境污染、資源破壞和文化變遷等問題是由諸多因素造成的，但旅游業的開發卻強化了這些問題。旅游業的發展不僅造成民族地區環境的惡化，更使民族傳統文化受到沖擊，民眾的價值觀受到震蕩，并使很多民族傳統文化中最具特色、最有吸引力的部分面臨著衰退變遷的困境。

三、關于旅游開發和民族文化保護整合的思考

保護與開發是世界性的課題，至今沒有完全成功的例子。但有效的方法，就是從的視角審視旅游活動和民族發展之間的關系。民族生存方式的本質是文化與自然的辯證統一，民族文化是在自然界的基礎上建立和發展的，兩者相互依存，自然和文化交織構成了一個完整的民族生存空間。民族文化的保護只能植根于本土環境，只能在體現民族氛圍的地域中進行。保護民族的生存空間必須重視民族自然和文化環境的保護，保護自然環境的同時必須保護這個區域原住民的有形的、無形的文化，只有重視這一點，才可能維持一個民族長期完整的環境體系。

搞旅游開發，民族文化及其遺產的保護是第一位的。文化是旅游者的出發點和歸結點，是旅游景觀吸引力的淵藪，是旅游業的靈魂。旅游的基本吸引物既包括自然因素也包括文化因素，但通常旅游者在旅游過程中沒有明顯的文化或傾向，或者是旅游者在旅游過程中沒有明顯的傾向變化情況。

要想處理好我國少數民族地區民族旅游開發與民族文化保護的關系，必須進行保護性開發。要想對民族文化進行有效保護，必須明確保護對象，并針對不同的民族文化采取不同的態度和措施。此外，還須正確分析民族文化保護的主體體系，使各主體的合力最大限度地推動民族文化和民族旅游的發展。

【參考文獻】

[1]旅游與文化遺產保護并舉―――PECC第二屆國際旅游論壇綜述.

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而隨著社會的發展，交通的不斷改善和傳媒技術手段的不斷進步，人們的文化娛樂就更多地以一種“大眾化”的局面出現了。成千上萬上億的人操著同一個腔調、喊著同一個口號、唱著同一首歌曲就成為一種時髦，而一旦成為了一種時尚就會成為更多人追逐、消費的娛人娛己的追求娛樂體驗的“產業”。這種所謂“眾口一詞、萬眾一心”的“文化消費”對文化多樣性來說無疑就是災難！

2009年7月23日《國務院關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的若干意見》提出的“基本原則：堅持為人民服務、為社會主義服務的方向和百花齊放、百家爭鳴的方針，尊重差異、包容多樣，既要繼承、保護、弘揚少數民族文化，又要推動各民族文化相互借鑒、加強交流、和諧發展。堅持面向現代化、面向世界、面向未來，把握規律性，保持民族性，體現時代性，推動少數民族文化的改革創新，不斷解放和發展少數民族文化生產力……堅持基本公共服務均等化，優先發展少數民族和民族地區文化事業，保障少數民族和民族地區各族群眾的基本文化權益。堅持因地制宜、分類指導，不斷完善扶持少數民族文化事業發展的政策措施。”①就科學地、提綱性地闡述了民族文化藝術的保護、傳承和交流、發展以及文化藝術事業和產業之間的關系。

云南有4000多公里的邊防線，與3個國家接壤，地處中華文化圈、東南亞文化圈、南亞文化圈的交匯地，與西亞和非洲文化圈鄰近。云南有15個民族是全國特有的，其中有16個民族是跨界而居的，境內外同宗同源，特別是云南各民族與東南亞、南亞各國人民親如一家，和睦相處，世代友好，大多都有著與鄰為善的歷史傳統，更有著血脈相通的人文淵源，同一民族擁有相似的文化底蘊，在語言上、文化上、宗教上是相通的。云南各民族自古就與東南亞、南亞地區有著較為密切的經濟文化聯系，具有廣闊的文化吸納和輻射的交流空間。這種民族同宗、文化同源的跨境而居，對于邊界的和諧穩定非常有益，但同時也會存在著一定的邊界、跨界問題、多民族文化及多宗教問題。

在云南這樣一個世界上少有的多民族群體共處、多文化形態共生、多共存的地方，不少民族都有自己的信仰，南傳佛教、藏傳佛教、基督教、伊斯蘭教、道教等多種宗教在這里共生并存，信教群眾彼此尊重、各得其所。文化的多元性始終都是依存、體現在民族的多樣性之中，每個民族都有自己不同的文化體系。各民族在漫長的歷史發展過程中，形成了有著各自文化特色的民族風俗，節慶、宗教、祭祀、歌舞、工藝品、服飾、建筑、飲食等種類十分豐富。云南有26個世居民族分布在省內各地，總體上是一種大雜居的狀態，同時又依循云南的地理特點圍繞著一個個大大小小的“壩子”形成一種小聚居的格局，大一些的壩子往往就有“街子”，“街子”又連接著村子、寨子。在周期性的“街天”或“三月街”“火把節”之類的民族節慶日的時候，人們除了進行物資交流之外，由于人員的聚集就自然而然有了更多跳舞、對歌之類的出于溝通、交流、娛樂需要的活動，就會舉行“燈會”“對歌”“打跳”“目腦縱歌”之類的文娛活動，人們既是欣賞者，又是參與者、演出者，使得村子、寨子里的歌舞、禮儀、習俗等有機會得到一定范圍內的展示、傳播和交流、發展，平日的勞作辛苦在這類活動中也得到舒緩調節。

云南因為地形地貌的多樣性、復雜性，導致族群村落之間交流走動不便而造成的相對獨立性、封閉性，也客觀地使得云南豐富多彩、底蘊深厚的民族文化能夠更多地“原汁原味”地保留了下來。在具有生態環境、生物資源的多樣性的同時民族文化也多種多樣，使云南有了“民族文化聚寶盆” 的美譽。據調查，云南有7000多種（個）民族舞蹈，200多種地方戲劇（戲曲），以及名揚海內外的白族銀飾加工工藝和劍川木匠的傳統建筑、雕刻技藝等，有多種多樣的物質、非物質文化遺產。無論是各民族豐富多彩、各具特色的文化習俗、技藝，還是中華民族優秀的歷史文化傳統、文化理念，都是經歷了漫長的歷史積淀而成。云南所特有的豐富多彩的民族文化資源就是云南民族文化大省的標志，但“文化大省”并不等于“文化強省”，我們應該遵循“包容性增長”的原則（也只有“包容性的增長”）才能更好地使云南多姿多彩的多民族文化更好地和諧共處，共同發展。

在現時消費主義社會追求娛樂享受的背景下，社會經濟發生著巨大的變化，社會文化與快速轉型的經濟社會之間如何更好、更快地相適應，多民族的、多元文化語境中的文化事業和文化產業怎樣和諧發展？民族文化的發掘、傳承與發展、創新之間以及文化事業和文化產業之間如何互動、協調才能更好地發揚光大和持續發展？政治建設、經濟建設、文化建設和社會建設這四項建設當中，怎樣使文化建設這一塊不成為短板而使我們及后輩避免文化斷層、缺失、衰落的窘境？無論是從國家、從云南的角度，還是從整個中華民族、從全世界的角度都是非常重要的，都是我們需要認真思考和持續關注的問題。

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文化全球化招致了更多的文化沖突，同時也使文化多樣性面臨威脅。歷史發展表明，世界上任何一種文化都有自己不可替代的個性，有其存在的合理性，所以，文化的多元性是永恒的。不同文化之間的接觸、交流、交融、交鋒日趨頻繁，文化多樣性受到更多挑戰。為此，我們應該堅持文化多樣性認同原則，而不是相反。費耶阿本德指出：現代“世界文化”的基本現象是“西方思想與技術的粗野擴張，是單調而不是多樣，成為了時代的基本主題”，“當同一性減少我們的快樂和我們的（智力的、情感的、物質的）財富時，多樣性是有益的”。薩伊德（E.W.Said）認為“文化是雜生的、多樣的；各種文化和文明……如此相互聯系、相互依賴，任何對其進行一元化或簡單化描述的企圖都注定要落空”。當然，薩伊德反對的并不是一個民族的同一的文化或文化差異性的存在，而是反對過于強調這種同一與差異所造成的民族敵對與交鋒。即試圖用一種文化去消滅另外一種文化，將一種文化推向普遍。比如，在中醫科學性爭論中，否定派余云岫提出“廢止中醫”、張功耀提出“告別中醫中藥”、方舟子提出“廢醫驗藥”等都是以西方科學為標準，而對中醫進行否定，實際上，就是對中國文化的否定，是不應有的態度。客觀地來說，多樣性與同一性不分伯仲。然而，現代性的哲學傳統將同一性作為追求的目標，而對多樣性卻是一種不友好的態度。由于同一性觀念的影響，致使西方文明的多樣性受到嚴重的創傷，同一性正像霧霾一樣吞噬著整個西方世界，西方世界正受到來自單調性的威脅。本來文化的多樣性可以促進、強化自然的多樣性，使人類的生活更加多樣化、更加絢爛多彩。然而，全球化使得多樣性受到嚴峻挑戰，許多文化正在消失，在工業文明模型下被逐漸同化一體。費耶阿本德說：“同一化的趨勢是無益的”“排斥了文化多樣性，科學本性一無所有”。所以，堅持文化多樣性認同原則，是正確、客觀、理性對待中西文化沖突的首要前提，對于我們分析、探討、解決文化沖突問題具有方法論的指導作用。

2堅持民族文化自覺原則

文化全球化提出的一個重大問題就是文化安全問題。文化霸權主義或文化殖民主義，不僅是一種力量的征服而且是一種文化心理的征服；它往往不僅表現為強勢文化對弱勢文化的極權，而且表現為弱勢文化對強勢文化的奴性。中國近代以來產生并不斷出現的“全盤西化”論，其實就是這種奴性的典型形式。文化奴性的實質就是在文化交流、交鋒中的“文化自卑”，比如主張對中國漢字、中醫的廢除，余樾、余云岫、、傅斯年、汪企張等人所表達的對待中醫的態度就是這種文化心態的反映。德國中醫學家曼福瑞德•波克特（ManfredPorkert）教授更是直接指出：“中國自己不把中醫藥學當成科學，不重視中醫藥的發展，其根源是文化自卑感。”因此，文化安全不只是對強勢文化的簡單反對或拒斥，更重要的是對本民族文化的自信與堅守。“應當在全球泛濫的偽文化壓力面前捍衛自己的文化特性，……不要把本民族的偉大文化成就和價值傳承拋進受忽略的角落。”“一個民族的最大光榮就是在全球價值的形成中增大自己的份額，全球化的未來將是全球價值形成并發揮主導作用的局面。”1993年，在烏拉圭回合貿易談判中，加拿大、法國等國倡導“文化例外”的政策，即主張不能像對其他商品一樣對待文化產品，任其自由流通，文化產品有其獨特的屬性。“文化例外”的主張實質上就是對本民族文化安全的保護。堅持民族文化自覺的原則，就是要捍衛國家的文化安全。從這個角度看，文化全球化帶來的挑戰在于，它有可能使人簡單陷入對其他文化或所謂普世文化的信仰，而喪失對民族文化的堅守與傳承，從而成為文化上的無根之存在。文化失根，文化自卑，這是文化安全的核心問題。賀麟曾經指出：“任何一個現代的新思想，如果與過去的文化完全沒有關系，便有如無源之水、無本之木，絕不能源源流長、根深蒂固。”印度著名政治家甘地（MohandasKaramchandGandhi）說：“我希望各地的文化之風都盡情地吹到我的家園，但是我不能讓它把我連根帶走。”因此，堅持對民族文化的自覺，對于維護國家、民族生存之根，維護民族文化自信具有十分重要的作用和意義，這是全球化進程中所有文化都面臨的重大時代課題。

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二、少數民族文化藝術的地位與價值

我國自秦漢以來就是一個統一的國家，各民族在漫漫的歷史長河沐浴下，在生產、生活中，創造了各具特色的、燦爛的民族文化藝術，每一個民族的文化藝術都是其所歸屬并為之服務的民族的聰明智慧和創造的結晶，是民族生存與發展，征服自然、改造自然，向自然索取民族全部成員生活物質資料的根本動力，是民族團結，增強凝聚力和民族認同感與歸屬感的精神力量。民族文化從多個角度反映所屬民族人生觀、價值觀、審美觀、宗教觀、歷史觀、世界觀、倫理觀等等，是研究所屬民族心理、思維與創造動力的價值所在。沒有了民族文化，人就沒有了精神的力量，也就把握不住發展方向，成了沒有精神家園的“自然人”。若是沒有多姿多彩的民族文化，只有單一的同質文化，就沒有姹紫嫣紅、五彩繽紛的大千世界。如同沒有赤橙黃綠青藍紫，就不可能調出千變萬化的多彩色調，即使繪畫技藝再精湛、再高超的藝術大師也繪制不出栩栩如生的令人傾倒、精妙絕倫的畫圖來。民族文化藝術的重要性、地位與價值就在于此。正如布依學著名專家周國茂先生所說的那樣:與生物多樣性對人類生存和發展具有重要意義一樣，文化多樣性對人類的生存發展也具有重要意義。一種文化是一種智慧類型。人類多樣性文化的存在實際上使人類能不斷獲得智慧源泉，促進自身發展。文化類型的單一化無異于文化沙漠，將是人類的悲劇。美國人類學家基辛說:“文化的歧異多端是一項極其重要的人類資源，一旦失去了文化間的差異，出現了一個一致的世界文化———雖然若干政治整合的問題得以解決———就可能會剝奪了人類一切智慧與理想的源泉，以及充滿分歧與選擇的各種可能性。演化性適應的重要秘訣之一就是多樣性;這不僅是指個人之間的多樣性，也是指地域族群與地域群族之間的多樣性。去除了人類的多樣性可能最后會付出持續的意想不到的代價。”他還指出:“文化人類學家研究世界各地人類的生活方式，他們最后獲得的智慧就是有關多樣性的智慧———多樣性的范圍、多樣性的本質、多樣性的根源。這項智慧若能善加利用，可以成為人類的一項重要資源。因為人類差異的研究，我們對人類社會的新可能性會產生靈感。”他警告說:“如果我們不能透過對于人性———生物性、社會性、文化性———以及人類可能性之極限的健全知識啟發出這些(社會)現象，那很可能會加速人類的毀滅。”［1］在我國，由民族文化熔鑄而成的以愛國主義為核心的民族精神，是一切分裂、侵略我國勢力累累不能得逞的根源所在，同時各民族文化也是實現中華民族偉大復興的動力之源。所以說貴州民族文化是激勵貴州各族人民興黔富民的精神力量。

三、少數民族文化藝術瀕臨邊緣化

貴州世居民族文化不是主流文化，之所以和漢文化一樣，綿延幾千年而不曾中斷，是與其所歸屬的民族在歷史發展中的相對穩定性，以及其生存生境(自然環境、社會環境)的相對封閉性有密切關系。然而，反過來也恰恰說明，一旦這種文化生態環境遭受破壞，必然導致其弱化和邊緣化。其結果，除了勢力比較強大的習俗文化、節日文化，還有所謂的巫術(或者說自然宗教)文化可能在相當長時間內得以保存延續外，其余的會逐漸被人們所淡漠、遺忘，而轉向推崇趨同的主流文化———漢文化或英美文化。比如:而今很多人特別是年輕人對所謂的西方節日崇尚有加，反而對中華民族的傳統節日淡化，更不了解其文化內涵。為什么會發生這種現象?原因有二:一是社會開放性的結果。民族文化藝術的興衰，與孕育它的母體文化的興衰密切相關，母體文化———大概念上的民族文化的興衰則與其根植的土壤和生存生境的變化密切相關。眾所周知，我國民族民間傳統文化基本上植根于傳統農耕社會。少數民族基本上居住在農村，從事農牧業生產，是農、牧民。自給自足的小農經濟是其社會經濟的主體，而小農經濟的社會特點是以家庭為生產單位，以血緣關系為社會紐帶，以住地附近的社會空間為活動范圍。故在生產、生活中逐漸形成、發展的傳統文化，無不和與之對應的自然環境、社會結構密切關聯。因此，一旦與之對應的自然環境與社會結構(環境)在內外因素作用下發生變化，必然隨之而變化。迄今，我國已實行改革開放和市場經濟30多年，社會環境不再封閉，已變成完全開放的社會。開放的社會導致各種價值觀、世界觀、生存發展觀蜂擁而至，民族文化所依賴的社會生態結構自然而然發生相應變化，直至質變。當然民族文化的地位與作用相應就弱化。納西古樂之所以保存完好，傳承至今與其相對閉塞的自然環境與社會環境(小農經濟的社會結構、母系社會遺存結構)分不開。若不是閉塞的環境而是開放性的環境也許早就有可能不復存在。據說納西古樂前身是唐朝宮廷音樂或者說其基本元素是唐朝宮廷音樂，然而由于中原的開放性社會環境，唐朝宮廷音樂早已在中原地區無影蹤。水族的許多民族工藝品諸如馬尾繡、印染、翹尖鞋、兒童帽子制作工藝，石雕石刻藝術而今正瀕臨失傳;民歌當中的單歌、雙歌能唱的人屈指可數;“開控”(對死者的一種悼念活動)的內容和儀式越來越簡化。在貴州，苗族據傳由九大部落合而為一構成，所以其分支最多，文化內容最為豐富多彩。但她也和貴州其他少數民族一樣，由于自然環境、社會環境的越來越開放，社會結構不再是民族文化賴以存在與發展的原來結構，致使許多優秀的傳統文化正在一點點地消失。因為民族文化是需要其所屬民族的全體成員傳承和傳播的，而今民族成員的社會生活方式發生了劇變，其傳承與傳播的自覺性必然銳減。二是經濟全球化的結果。我國自實行改革開放與市場經濟之后，經濟已融入世界經濟體系中，因此，隨著經濟全球化、信息資源社會化，人們的謀生手段多依賴于掌握更多普同性科學文化知識和社會信息資源，而民族文化對于人們的生存與發展功用必然漸漸減弱;隨著民工潮的加速互動，很大一部分人不再依附于土地和原有社會形態、經濟形態，遠離故土謀生，見多識廣，加上外面光怪陸離的生活很精彩，對從閉塞山村走出來的人們無不是很大的誘惑，再加上各種各樣外來文化的沖擊洗禮，可供選擇的生產生活方式、消費方式、審美方式多種多樣，即使再富有豐富文化內涵的各種各樣民族文娛活動，對于生于斯長于斯的人們而言，不再是唯一選擇，甚至成為一種審美與參與的疲勞，漸漸失去民族成員參與民族文化的傳承與傳播!這從水族的水書、馬尾繡，苗族的錦雞舞、給哈舞和布依族的八音坐唱被列入非物質文化遺產名錄可得到佐證。說明其瀕臨失傳的嚴重程度。水族的石雕石刻、民居建筑也正在喪失其民族風格。其民居建筑風格主要體現在桿欄式建筑上，石雕石刻主要體現在富有濃郁民族特色的墓葬上。而今桿欄式建筑正在被越來越多的沒有任何民族文化元素的混磚結構建筑所取代，墓葬形式越來越簡化，具有水族風格、富有水族文化內涵的墓葬石刻幾乎蕩然無存。雖說這是社會發展的必然趨勢，但我們必須看到民族文化日益被嚴重的侵蝕與弱化、邊緣化的另一面。

四、發展、弘揚民族文化藝術的措施

貴州少數民族文化藝術，除了極少部分歌舞、音樂進入專業院校納入高等教育體系得以傳揚外，大部分植根于鄉野，自生自滅。根據目前的社會發展趨勢，滅失速度越來越快，特別是民族工藝、服飾首飾、民居建筑藝術與風格等等。若對此置若罔聞，既是對民族文化的極為不尊重，也是對文化多樣性對人類生產生活的作用與人類的思維靈感的源泉認識不足。可見，對民族文化藝術采取相關拯救與保護措施已是迫在眉睫。

(一)端正態度，尊重民族文化，構建和諧社會各民族文化，都從不同角度反映和展示各民族的發展歷史、文化心理、倫理道德、審美意識、價值取向以及等，反映人類的想象力和文化意識，承載著一個國家、一個民族或族群文化生命密碼。它是人類生命的創造力的高度展現，體現了世界文化的多樣性，也體現了一個國家一個民族或族群的文化身份和文化的基本依據;是展現一個民族賴以生存和發展的特有生存方式、生活智慧、思維方式、文化意識，是民族精神的集中反映。故聯合國教科文組織把非物質文化遺產(民族民間文化)的保護工作提高到了世界“文化多樣性”和對“人類創造力的尊重”的崇高地位。可見，對民族文化的尊重，就是對世界文化多樣性的尊重，對人類創造力的尊重，同時也是尊重人類本身。因此必須以虔誠的態度，對待民族文化，加強對民族文化的研究、整理、保護、開發和弘揚工作，促進民族相互尊重和團結，增強中華民族的凝聚力。這不但是體現各民族不論大小都一律平等的政治理念，而且是粉碎一切圖謀分裂中國的外部勢力的前提條件，更是構建和諧社會的基礎。

(二)建立拯救、保護與開發利用民族文化藝術的制度體系對少數民族文化藝術的研究、保護、拯救與開發利用，要有大局觀，要從有利于文化傳承與發展著眼，要從有利于實現文化產業化，助推文化旅游業良性發展切入。如果財力、物力、人力有限，可以根據某種文化的瀕臨滅失程度有所選擇，有所側重對癥下藥。但要從根本上解決問題，一是轉變理念，適應市場經濟與現代社會發展的需要，走文化產業化道路，成立各種各樣研發機構和文化傳播公司、開發公司、貿易公司等等。夯實經濟基礎，反過來就有經濟實力加強文化的研發與傳播。二是建立健全一套完善的搶救、保護、開發體系，從制度上加以保障。對此，可借鑒世界其他國家與組織的通常做法。(1)對文化現狀、生境、種類、分布、保護力度等開展廣泛深入的田野調查、歸類;(2)實行分級保護制度，制定代表作標準，建立各級非物質文化遺產代表作名錄體系;(3)運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等現代化科技手段，對珍貴、瀕危并具有歷史、文化、藝術、研究價值和可提升地方美譽度、文化品位的非物質文化遺產進行系統的記錄，建立檔案和數據庫;(4)建立文化傳承人(傳承單位)的認定和培訓機制，通過各種資助、扶助手段，激勵文化的傳承與傳播;(5)對傳統文化生態保護較完整并具有特殊價值的村落或區域，進行動態性的整體性保護，任何保護與開發措施都必須以不破壞諧調的原有文化生態為原則，與此同時，對文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎的社區、鄉村，創建民間傳統文化之鄉;(6)合理開發利用傳統文化資源，推動優秀傳統文化(非物質文化遺產)的保護意識深入人心，造就人們的文化自覺性;(7)普及民族文化藝術的保護意識，提升全社會對民族文化對社會進步與開啟人們智慧源泉所起作用的認知度;(8)建立起責任明確、運轉協調的民族文化保護工作機制;(9)創造條件，建立一支規模宏大、熱愛民族文化，并具有奉獻精神的民族文化傳承、傳播、研究、保護、開發工作者隊伍。

(三)把優秀民族文化教育納入現代教育體系貴州少數民族文化的傳承、傳播，大部分(比如口碑文化、民歌、傳統工藝技術、生產生活工具制造、編織技藝、服飾首飾純手工打造技藝、音樂、舞蹈等)依靠言傳身教和在生產生活中自然習得。只有極少部分如水書、彝文可靠師傳生受等文化傳承教育方式進行。但是一般均為零星傳授，帶有師徒性質，沒有形成規模化和社會化、科學化傳授教育體系。一旦該傳授鏈條斷裂，文化的延續性就會中止、消失。比如:水族、布依族、苗族的許多村落，自解放后，隨著漢化的加速，老一輩人去世后，年青一代甚至連母語都不會說了，更談不上對民族文化藝術的傳承。因此，應當創造條件，有意識地把民族文化藝術，特別是民族文字、民歌、詩歌、音樂、舞蹈、曲藝納入小、中、大學教育體系之中;而有關手工藝品、樂器制作、釀酒工藝、服飾首飾制作技藝以及挑花刺繡、織布、印染工藝、剪紙等可納入旅游資源范疇來開發，設立作坊進行規模加工和不斷再創造，使民族文化技藝得以延續、傳承、弘揚。

(四)加工、提煉民族文化優秀成分，打造文化品牌，把豐富的文化資源優勢轉化為產業資源優勢豐富的民族文化是極難得的最為寶貴的旅游資源，要合理地科學地開發利用，把文化資源優勢轉化為產業資源優勢，即把文化產業與旅游產業有機融合，這不光帶來源源不絕的滾滾財富，而且大大提升地方知名度和美譽度。沒有豐厚文化底蘊作為基礎和內涵的旅游資源開發，如同無源之水、無本之木。即使一時風光無限，時間長了，也是不可持續的。云南省知名度之所以很高，成為全國旅游大省，與其著力打造民族文化品牌不無密切的關系:其一，有幾首旋律優美的民歌;其二，有幾部好的電影、電視劇;其三，著力打造和宣傳東巴文化和納西古樂，加上優美的自然風光。這是民族文化藝術與旅游產業高度融合的成功范例，對貴州可資借鑒。因此，貴州可以與高等院校、音協、舞協、作協等單位與組織合作，請各領域的有關專家、學者沉下去采風、調查、搜集、整理原生態民族文化，著力開發、提煉和打造幾套精品的少數民族文化歌舞、音樂、戲曲節目、電影、電視。旅游產業的發展，總是離不開豐富的歷史文化積淀，尤其離不開豐富的差異化文化和差異化旅游產品。這就是我們要追求的所謂產業文化化和文化產業化，以實現在民族文化開發利用與發展方面的經濟效益與社會效益最大化。

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中圖分類號：G30 文獻標識碼：A 文章編號：1002-6959（2008）02-0091-04

黨的十六屆六中全會《決定》明確指出：“建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務。”而作為人類特有的現象，“文化有復雜的內容，包括哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術、教育、風俗等，是一個包含多層次、多方面內容的統一的體系。”[1]可見，和諧文化建設不僅是我們社會主義和諧社會建設的一個復雜的子系統，更是一個十分值得研究的多種因素共同作用的課題，其中，我國少數民族多元和諧文化的建設則是一個非常重要的問題。

一、和諧文化的淵源及現代意蘊

漢語“和諧”一詞由“和”與“諧”兩字組成，“和”者，和睦也，有和衷共濟之意；“諧”者，相合也，有順和、協調之意。“和諧”是中國傳統文化的核心理念和根本精神。安康富足，和諧相處，是中國人自古以來的愿望和夢想。《中庸》說“和也者，天下之達道也”，把“和”理解為萬物普適的普遍原則。《周禮》中說“以和邦國，以統百官，以諧萬民”。把“和”與“諧”理解為治國安邦的根本。還有墨家的“兼相愛、交相利”，道家的“道法自然”，佛教講的慈悲觀等都蘊含著豐富的和諧思想。和諧在今天也指事物相互之間的協調、有序，但今天我們所理解的和諧文化則已具有更多的現代意蘊，是指以社會主義和諧社會為思想內核和價值取向的文化形態和文化現象。建設和諧文化，就是建構一個以和諧的理念為根本，以先進文化為價值取向，把主導文化與多元文化結合起來，堅持以社會主義核心價值體系引領社會思潮，尊重差異，包容多樣，通過創新，反映出鮮明的時代精神的有機的文化體系。和諧文化為社會主義和諧社會建設提供了和諧的思想基礎，是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會的思想導向和精神支撐。和諧文化既是構建社會主義和諧社會的重要條件，也是其重要內容。

二、和諧文化視野下的多元少數民族文化

（一）多元少數民族文化是中華文化的重要組成部分

我國是一個多民族國家。中華民族是承炎黃，經春秋，歷漢唐，經過各民族的融合形成的以漢族為主體，包括55個少數民族在內的統一體。在中華文化的發展史中，雖然以儒家文化為主體的漢文化占據了重要的位置，但其它少數民族的文化從來就是中華民族文化的重要組成部分，56個民族水融、和諧共存一直是中華民族文化發展的自身價值訴求。有學者也把這種自身價值訴求用一個“56+1=57”的公式來加以表達，認為“這里的1是指中華各民族共同的歷史文化大傳統，56是指各民族自身的文化傳統。” [2]可見，中華民族文化包含了我國各個民族的文化，特色鮮明的少數民族文化是中華民族文化的瑰寶。正如有的學者所說：“中華各民族不論大小，都以自己的勤勞、勇敢和智慧創造了燦爛的文化，都在豐富的中華民族文化寶庫中留下了自己的藏品，寫下了不可磨滅的篇章。” [3]所以，中華文化從古到今，一直是繁衍生息在這片土地上由各民族共鑄的。

（二）發展多元少數民族文化是和諧文化建設的內在要求

談到少數民族文化，先生的“中國大花園”理論是對我國多元民族文化發展最好的注解。認為，在中華民族多元一體格局的大花園中，只有百花齊放、百家爭艷、和諧共生，才能相得益彰。這里，“中國大花園”理論強調了各民族的文化平等、和諧的發展要求。

中國有55個少數民族，每一個民族都有自己獨特的文化。有的學者指出：“這種多樣性是歷史形成的，是民族多樣性的必然結果。” [3]事實也證明，沒有這些多樣性民族文化的和諧共存與發展，就不可能有一個五彩斑斕、生機勃勃的中華民族文化生態。C.W.沃特森在《多元文化主義》一書中也說，多元文化“承認文化的多樣性，承認文化之間的平等和相互影響。”[4]聯合國教科文組織大會第三十一屆會議通過的《世界文化多樣性宣言》則明確指出：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。”從現實的角度講，任何一個社會都是經濟、政治和文化的有機結合，文化由一定的經濟、政治決定，又是對它們的反映并反作用于經濟、政治。各民族政治、經濟和諧的發展，也離不開多元民族和諧文化建設，而樹立全社會的和諧理念，以推動和諧社會的發展，則更離不開多元民族和諧文化的建設。所以，發展多元的民族文化是我國和諧文化建設中必須面對的一個課題，也是和諧文化建設的內在要求。

（三）多元少數民族文化的存在和發展豐富了和諧文化的內容

民族地區的很多文化，充分地體現著和諧的價值取向。蒙古族的諺語說“與其有一百兩銀子，不如有一百個朋友。”“像綿羊似地，合群走就有力；像沙土似地，散放著就無力。”“聰明人也需要朋友幫助，傴僂人更需要朋友攙扶。”“親友多的人，走遍草原，沒親友的人，勢如孤掌。”土家族過去的族譜家規中都有“出入相友，守望相助，疾病相扶”的規定。這些文化都體現了人與人之間的和諧。在很多少數民族文化里面，還蘊含著豐富的生態倫理思想。少數民族崇尚自然、崇拜天、地、山等諸神，與自然建立了一種帶有原始和神秘色彩的和諧關系。“據云南學者的田野調查，彝族、哈尼族、納西族、傈僳族、阿昌族等民族，都有植物崇拜的痕跡。生活在云南富民的彝族，以竹為圖騰，認為竹的興衰象征族人的興衰；怒江的傈僳族，往往以動植物為自己氏族的名稱，如茶樹氏族、紫柚木氏族等等，而這些植物都是禁伐的”。[5]同樣，很多民族也用自己的文化傳遞了對于動物的情感，侗族大歌四大類中最精華部分的聲音大歌(侗語稱“嘎所”)，聲音的標題常以昆蟲鳥獸或季節時令的名稱命名，如《蟬歌》、《知了歌》、《三月歌》等；鄂倫春族崇拜虎、狼、熊這些動物；蒙古族將狼作為本民族的圖騰；一些少數民族的習慣法對一些動物禁殺、禁食。雖然少數民族地區的這些文化具有明顯的“泛神論”的特點，但其中形成的維護生態平衡，萬物有靈，保護自然的生態樸素觀念，體現了人與自然的和諧。這些少數民族地區的多元文化，以自身所具有的獨特的視角體現了和諧的價值取向，豐富了和諧文化的內容。

三、和諧文化視野下多元少數民族文化的發展和繁榮

（一）和諧文化為多元少數民族文化的發展提供了導向

我國少數民族大多處在邊疆和偏遠地區，長期封閉、發展緩慢，保留下了大量的具有很強穩定性和傳承性的富有本民族特性的傳統文化。但在日益市場化、信息化和全球化的時代背景之下，各民族的傳統文化都不可避免地要打破這種故步自封的狀態，要不斷地和其他文化進行互動和交融，因而也就避免不了相互之間的碰撞和沖突，如何在這一過程中保持健康、有序的發展，維護各民族文化平等、和諧發展，減少彼此之間的矛盾和摩擦，無疑需要有一個核心價值理念來引導，這就是我們所說的社會主義和諧文化。從哲學的層面上來理解，社會主義和諧文化與各少數民族文化的關系，是普遍性和特殊性的關系。司馬云杰說：“無論是古代，還是現代，文化都是有民族性的。” [6]不同民族文化反映著不同民族的特性，也反映了不同民族對自身生活道路的選擇，這都是特殊性。與此同時，社會主義和諧文化又是各民族在互動、交融和社會主義建設實踐中一致認同的文化，是我國56 個民族共同追求的目標，這是普遍性。用同志的話來說，“矛盾的普遍性和特殊性的關系，就是矛盾的共性和個性的關系。”[7]所以，要處理好和諧文化與少數民族文化之間的這種普遍和特殊關系，一方面我們要尊重差異，重視和研究少數民族文化的特殊性，充分保證各少數民族文化發展的相對獨立性，惟有如此，才能創造出豐富多彩、百花齊放的局面。另一方面，我們要堅持各少數民族文化的多樣性與社會主義和諧文化的前進方向相統一的原則，有機地將主導文化與多元文化結合起來，在少數民族文化的發展的過程中，充分保證社會主義和諧文化的導向作用，使社會主義和諧文化建設為多元少數民族文化的發展提供和諧的環境。

事實上，我們黨和政府歷來就很重視少數民族多元文化建設，這在很多具體法規和政策性文件中都有體現。例如《民族區域自治法》就有尊重各民族的文化，支持少數民族發展各具特色的本民族文化的政策；《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要》也專門列舉了多項對于少數民族文化保護發展的事項。在其他法規和政策中，還具體規定了各民族文化平等發展的權利。所有這些都為少數民族文化的發展構筑了和諧的基石。如今我們又提出社會主義和諧文化建設，在社會主義和諧文化的導向下，黨和政府要求我們不僅尊重少數民族保持或改革本民族風俗習慣，保護各民族使用本民族語言文字的權利，同時還更加注重挖掘民族多元文化資源，強調進一步加強少數民族文化人才的培養，鼓勵、扶持少數民族藝術創作等等，使各種多元民族文化逐步達到“各美其美，美人之美”的狀態。正如同志2006年4月21日在耶魯大學的一段講話中所說：“一個音符無法表達出優美的旋律，一種顏色難以描繪出多彩畫卷，世界是一座豐富多彩的藝術殿堂，各族人民創造的豐富的文化都是這座殿堂的瑰寶。”我們當今所追求的社會主義和諧文化，就是要創造一個更為和諧的多元民族文化發展環境。這既是社會主義和諧文化建設的任務，也是其最終目標。

（二）“文化自覺”――少數民族多元文化發展和繁榮的有效途徑

“文化自覺”的概念是1998年12月在香港召開的“中華文化與21世紀國際學術研討會”上提出的。少數民族的文化自覺就是指各少數民族都要了解本民族文化的長處和不足，積極消除那些不符合時代要求和阻礙生產力發展的落后的意識和觀念，同時，也要自覺抵制現實中一些不健康、不和諧的文化因素。毫無疑問，文化的發展從來就不是一首由始至終都和諧完美的奏鳴曲，總會時不時地摻雜一些不和諧、不合理的噪聲。有的學者也把文化的這種自我相關的不合理性和矛盾性稱為“文化悖論”。在少數民族的文化發展中，“文化悖論” 也普遍存在。少數民族文化雖然給我們留下了許多美好的精神食糧，但同時也存在著一些與當前社會主義精神文明不和諧的音符。例如大小涼山的彝族社會鬼神觀念極為普遍，用來祭祀的開支巨大，常可使有的人家傾家蕩產；在有些少數民族的飲食文化中酗酒成風，因酒致貧或引發矛盾糾紛的現象比比皆是；另外，一些民族婚俗文化中還有近親結婚、一夫多妻現象等等，這些都是與時展不和諧的落后意識和觀念，需要我們的共同努力，通過各民族的文化自覺來加以克服。

當今的國際社會，文化的影響力日益增大，美國哈佛大學的國際政治學教授塞繆爾?亨廷頓（Samuel P.Huntington）甚至提出：“在這個新的世界里，最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間，或其他以經濟來劃分的集團之間的沖突，而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突。” [8將文化沖突定性為威脅世界和平的主要因素，亨廷頓的觀點也為某些國家推行文化霸權主義提供了借口。文化霸權主義不僅扼殺了其他文化“話語”，導致多樣性文化生態平衡的破壞，而且還使弱勢民族淡化對自身歷史傳統和歸屬身份的信仰和忠誠，并因看不到自己的未來而陷入一種絕望自卑的心理困境，以至出現信仰背離和失語癥狀，不得不用西方國家的價值標準來評價自身的合理性和“進步性”，以迎合西方世界的認同和欣賞，妨礙了自身主體的實現而走向邊緣化，造成自身文化前進方向的迷失和衡量標準的錯位，這也是近些年來不少發展中國家本土民族文化出現病態異化、一些迎合西方價值觀和人生觀的低俗文化、泛娛樂文化和商業文化得以大肆流行的原因，有的人甚至還以發展民族文化之名而行分裂活動之實。所以，少數民族文化的現代化必須加強文化自覺意識，必須自覺地將自身的發展納入到社會主義和諧文化的軌道上來，通過有機整合，才能不斷超越自我，不斷創新。

也就是從這個意義上看，我們的和諧社會建設需要和諧文化。而發展和繁榮我國少數民族多元和諧文化，這將是我們構建社會主義和諧社會的重要任務，也是一個嚴峻的挑戰。

參考文獻：

[1] 張岱年，程宜山. 中國文化論爭[M]．北京：中國人民大學出版社，2006.

[2] 張海洋. 中國的多元文化與中國人的認同[M]．北京：民族出版社，2006.

[3] 徐萬邦，祁慶富. 中國少數民族文化通論[M]．北京：中央民族大學出版社，1996.

[4] （英） C.W.沃特森 ，葉興藝譯.多元文化主義（出版導言）[M]．長春：吉林人民出版社，2005.

[5] 李本書. 善待自然. 少數民族倫理的生態意蘊[J]．北京師范大學學報，2005（4）

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一、“世界文化”與“民族文化”相對應，二者的關系是整體與部分的關系

首先，整體和部分是相互區別的，二者不能等同，世界文化和民族文化也是相互區別、不能等同的。世界文化，是不同民族的文化在相互交流、相互激蕩中形成和發展的，是不同民族、不同國家的優秀文化相互借鑒、融合形成的有機統一體，相對于民族文化而言世界文化是整體性的文化，實際上世界上并不存在超然于民族文化之上的所謂獨立的“世界文化”。民族文化是民族在其共同生活和發展過程中發現、創造、繼承和發展起來的具有本民族特點的文化，包括物質文化和精神文化等。民族文化反映該民族歷史發展的水平，是民族身份的重要標志，是民族生存與發展的精神根基，語言文字、民族節日和文化遺產是其集中體現。

其次，整體和部分又是相互聯系、密不可分的，世界文化與民族文化也是相互聯系、密不可分的。世界文化是由不同民族、不同國家的文化共同構成的，離開了民族文化，世界文化就不復存在。世界文化的繁榮發展更是離不開各國、各民族文化的發展、繁榮，從世界文化的長遠發展而言，我們應當旗幟鮮明地反對一元化的文化霸權主義，弘揚和培育各具特色的民族文化，促進世界的和平與發展。民族文化也離不開世界文化，離開了世界文化，民族文化就失去了其存在的價值意義，世界文化的發展變化影響著民族文化的發展變化。

二、“文化的世界性”與“文化的民族性”相對應，文化是世界性與民族性的統一，二者是普遍性與特殊性（共性與個性）的關系，不是整體與部分的關系

首先，文化具有民族性，即文化具有特殊性。各民族文化都有自己的文化個性和特征，正是這種個性使得不同民族、不同國家的文化區分開來，是世界上的文化千差萬別、五彩繽紛的根據。文化的民族性主要體現為個性上的差異，正是這種差異使得各國、各民族的文化的交流、借鑒成為可能。一定的文化由一定的經濟、政治所決定，不同民族、不同國家的生產力發展水平的差異決定了其采用不同的經濟、政治制度，進而決定了其文化上的差異；地理環境、歷史傳統等多種因素的不同也對文化的民族性的形成具有重要的影響作用。

其次，文化具有世界性，即文化具有普遍性。各民族的文化都蘊含文化的共性和普遍規律，也就是說各民族的文化具有文化的共同狀態、屬性和變化發展的規律，正是這種共同規律使得各國、各民族的文化的交流、借鑒成為必要。由于世界各民族的社會實踐有其共性和普遍規律，在實踐中產生和發展的不同民族、不同國家的文化也有其共性和普遍規律。此外，如自然科學、技術等文化內容，其本身就沒有國界，極具世界性。

最后，文化是民族性和世界性的統一。文化的世界性與文化的民族性是一般與個別、共性與個性的關系。文化的世界性不能脫離文化的民族性而存在，世界性寓于民族性之中并通過民族性表現出來，沒有民族性就沒有世界性；文化的民族性也不能離開文化的世界性，各國、各民族的文化不論如何特殊，總包含著文化的共性和普遍規律，不包含文化共性的文化是不存在的。

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高中文化生活第三課知識文化的多樣性與文化傳播

1、文化多樣性的表現

民族節日 ，是一個民族歷史文化的長期積淀。慶祝民族節日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表達。

文化遺產，是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志。文化遺產，不僅對于研究人類文明的演進具有重要意義，而且對于展現世界文化多樣性具有獨特作用，它們是人類共同的文化財富。

2、怎樣對待文化的多樣性

(1)正確態度。既要認同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鑒，，尊重世界文化的多樣性，共同促進人類文明繁榮進步

(2)堅持的原則。必須遵循各民族文化一律平等原則。在文化交流中，要尊重差異，理解個性，和睦相處，共同促進世界文化的繁榮。

(3)反對封閉主義和民族虛無主義。

3、為什么要正確對待文化的多樣性

(1)文化多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力，也是文化創新的重要基礎。(意義)

(2)尊重文化多樣性是實現本民族文化發展的內在要求，也是實現世界文化繁榮的必然要求(必要性)

(3)文化是民族，又是世界的。(關系)

4、文化在交流中傳播

(1)文化傳播的途徑：商業貿易、人口遷徙、教育是文化傳播的重要途徑;

各國之間互派留學生和訪問學者，則是一種更為直接的文化傳播方式;

總之，小到親朋聚會、外出旅游，大到各種經濟、政治、文化活動，都可以成為文化傳播的途徑。

(2)文化傳播的媒介：

①傳媒的形式(略)

②標志 ：印刷媒體的推廣

③大眾傳媒的特點和地位：

依托現代信息技術，大眾傳媒能夠最大程度地超越時空的局限，集中來自世界各地的信息，日益顯示出文化傳遞、溝通、共享的強大功能。大眾傳媒已成為文化傳播的主要手段

(3)文化交流為什么---------------文化交流的意義

①從“走出去”角度講，有利于推動中華文化走向世界，有利于擴大中華文化在國際上的吸引力和影響力。 (文化在交流中傳播)

②從“引進來”角度講，有利于學習與借鑒其他民族優秀文化成果，促進中華文化文化的創新與發展，，促進本民族文化發展，增強我國文化競爭力，提高國家的文化軟實力，增強我國的綜合國力。(實現文化創新，需要博采眾長)

③有利于世界各種文化相互借鑒，取長補短，維護世界文化的多樣性，促進世界文化的繁榮與發展。

(4)加強中外文化交流的措施(如何正確對待外來文化)

A、通過商業貿易、人口遷徙、教育多種文化傳播活動，促進文化的交流與合作。(文化傳播)

B、要尊重文化的多樣.既要認同本民族文化，又要尊重其他民族文化;遵循各國文化一律平等的原則，在文化交流中，要尊重差異，理解個性，和平相處，共同促進世界文化的繁榮。(文化多樣性)

C、在文化交流、借鑒與融合的過程中，要面向世界，博采眾長;既要有海納百川，，又要要以我為主，為我所用。(文化創新的基本途徑之二)

D、堅持正確的原則，正確處理外來文化與民族文化的關系，反對“民族虛無主義”和“封閉主義”。

E、堅持正確的態度。我們既要熱情地歡迎世界各國優秀文化在中國的傳播，又要更加主動地推動中華文化走向世界，做中外文化交流的友好使者，增強中華文化國際影響力。(文化交流態度)

高中文化生活第四課知識傳統文化的繼承

1、傳統文化是什么?

(1)含義 ：傳統文化是在長期歷史發展中形成并保留在現實生活中的、具有相對穩定性的文化。

(2)形式(繼承性的表現)及 各種形式的影響：

傳統習俗的繼承：是傳統文化的基本形式，對人們的物質生活和精神生活產生持久影響。

傳統建筑的繼承：建筑，被稱為凝固的藝術。成為展現中國傳統文化的重要標志

傳統藝術的繼承：中國傳統文藝，以古代文學、傳統戲曲、傳統繪畫等為代表，是中華民族燦爛文化的重要組成部分。

傳統思想的繼承：對今天中國人的價值觀念、生活方式和中國的社會發展具有深刻影響。

2、傳統文化為什么---

--傳統文化對人們生活、社會發展的影響--------傳統文化的基本特征

①傳統文化具有繼承性。對人們的物質生活和精神生活產生持久的影響;對今天人們的價值觀念、生活方式和中國的發展道路具有深刻影響。

②傳統文化具有鮮明的民族性。傳統文化是民族文化發展的根基，是維系民族生存和發展的精神紐帶，今天仍能激起人們強烈的民族認同感。

③傳統文化具有相對穩定性。(傳統文化在世代相傳中保留著基本特征，同時，它的具體內涵又能夠因時而變。)一個民族一個國家，只有正確對待傳統文化，發揮傳統文化的積極作用，不斷滿足人們日益增長的精神需求，克服傳統文化的消極作用，才能興旺發達，社會才能發展進步。

3、如何看待傳統文化

(1) 正確態度： 取其精華，去其糟粕，批判繼承，古為今用

(2) 具體要求：面對傳統文化，要辯證地認識它在現實生活中作用，分辨其中的精華和糟粕。

(3) 要發揮傳統文化的積極作用，克服傳統文化的消極作用

(4)必須在繼承的基礎上發展，在發展的過程中繼承，把握好文化繼承與發展的關系，批判地繼承傳統文　化，不斷推陳出新，革故鼎新，就能夠作出正確的文化選擇，成為自覺的文化傳承者和享用者。

(5) 反對全盤否定傳統文化的與全盤肯定的守舊主義。

4、影響文化發展的因素

(1) 社會制度的更替影響文化發展(經濟、政治決定文化)

(2)科學技術的進步是推動文化發展的重要因素

(3)思想運動往往催生社會變革，促進文化發展

(4)教育是人類特有的傳承文化的能動性活動，具有選擇、傳遞、創造文化的特定功能。

5、綜合認識教育的作用

A、教育有利于提高人的文化素養，展示文化的力量。

B、文化與經濟相互交融。教育有利于推動科技進步，培養各種高素質人才、提高勞動者素質，推動經濟發展。

C、教育是文化傳播的重要途徑。教育能夠促進民族文化交流，發展本民族文化，繁榮世界文化。

D、教育是人類特有的傳承文化的能動性活動，具有選擇、傳遞、創造文化的功能，在人的教化與培養上始終扮演重要的角色。

E、建設社會主義精神文明，必須大力發展教育、科學和文化,事業。　教育是民族振興和社會進步的基石;教育是發展科學技術、培養人才和增強民族創新能力的基礎，在現代化建設中具有基礎性、先導性、全局性作用。

高中文化生活第五課知識文化創新——文化發展的實質

1、為什么要創新

文化創新是社會實踐發展的必然要求;文化創新推動社會實踐的發展，文化創新促進民族文化的繁榮。

2、如何進行文化的創新

(1)立足于社會實踐，是文化創新的基本要求，也是文化創新的根本途徑。

(2)繼承傳統，推陳出新，這是文化創新的基本途徑之一。必須不斷為傳統文化注入時代精神。

(3)面向世界，博采眾長，這是文化創新的基本途徑之二。必須以世界優秀文化為營養，充分吸收外國文化的有益成果;既要做到以我為主，為我所用，又要做到海納百川。

(4)發揮人民群眾的主體作用。文化創造要充分發揮億萬人民群眾的積極性、主動性和創造性。

(5)堅持正確方向，把握好當代文化與傳統文化、民族文化與外來文化的關系，反對“封閉主義”、“守舊主義”，與“民族虛無主義”、“”的錯誤傾向。

(6)要推動文化內容、體制機制、傳播手段創新，解放和發展文化生產力。這是繁榮文化的必由之路。

四個關系

A、繼承與發展的關系：繼承是發展的必要前提，發展是繼承的必然要求。繼承與發展，是同一個過程的兩個方面。

B、社會實踐和文化創新的關系：社會實踐是文化創新的基礎，是文化創新的源泉和動力，是檢驗文化創新的根本標準，是文化創新的根本目的;文化創新源于社會實踐，又引導、制約著社會實踐的發展。

C、繼承與創新的關系：

(1)不能離開傳統文化，空談文化創新。漠視對傳統文化的批判性繼承，就會失去文化創新的根基.

(2)體現時代精神是文化創新的重要追求。文化創新，表現在為傳統文化注入時代精神的努力之中。